Re: [ConstellationTalk] Authority of the facilitator and issues of trauma.

  • From: Harrison Snow <teambuilder@xxxxxxx>
  • To: "ConstellationTalk@xxxxxxxxxxxxxxx" <ConstellationTalk@xxxxxxxxxxxxxxx>
  • Date: Sun, 25 Jan 2015 09:39:45 -0500

Hi All 
There is a lot of wisdom being mined in this discussion. 
My view on facilitation is that holding on dogmatically 
to any one approach will limit our access to the field.
Humility allows us to listen and observe without preconceptions
We notice what is and then respond trusting the process will unfold as
it needs to - not as we think it should according to some predetermined
approach or set of precepts. I've noticed over the years that what people learn
from their first teacher or instructor sets them up to believe this is the way
things are supposed to be done and other approaches are suspect. 
Appreciating it all depends and the power of "yes and" support the learning in 
our community of practice.
Cheers
Harrison 


Sent from my iPad

On Jan 24, 2015, at 1:50 PM, 'Dan Booth Cohen, PhD' danboothcohen@xxxxxxxxx 
[ConstellationTalk] <ConstellationTalk@xxxxxxxxxxxxxxx> wrote:

Hello Robert –

 

In terms of my understanding of the evolution of Constellations, the 
direction taken by Franz Ruppert and Vivian Broughton makes the work more 
accessible and acceptable to mainstream academics, scientists, therapists and 
the general public. This is its primary advantage. On the other hand, it 
deletes completely the aspect of Constellations that makes the process a 
powerful healing modality.

 

Using the model of the three dimensions of consciousness 
(personal/ancestral/spiritual, drop/wave/ocean, ordinary/soul/spirit-mind), 
Constellations of Intention expressly and unequivocally work exclusively with 
the first dimension. Both Vivian and Franz have stated quite firmly that the 
second and third dimensions are no more than products of the imagination.

 

Bert Hellinger was usually agnostic when asked whether the representatives 
standing in Constellations were literally channeling the consciousness of the 
ancestors they were representing. His stock answer was, “We do not know. We 
work with the effects.” Broughton and Ruppert have answered with a firm No. 
In my work, especially working with Emily Blefeld Volden, I answer with an 
equally firm Yes.

 

To my understanding, a Constellation is a process in which a person with a 
pressing personal issue comes into contact with the consciousness of deceased 
members of the family system for the purpose of releasing ancestral imprints, 
healing broken connections in the biological lineage and establishing a 
loving connection to 2nd and 3rd dimension resources. In this context, 
symbiotic trauma is an aspect of the first dimension and need not be the 
central focus of the experience.

 

If Constellations are no more than a first dimension experience, it is proper 
for the facilitator to exert strict limits on authority. However, if 
Constellations are a way of interfacing with 2nd and 3rd dimension 
consciousness, then the facilitator is acting responsibly to help navigate 
among the ancestors and spiritual resources. It can be appropriate for the 
facilitator to act more proactively in communicating with the Field.

 

Dan

 

Dan Booth Cohen, PhD

Free Monthly Consciousness Call

Immersion Program: See with Your Heart. Live Your Purpose. Love Your Life

www.HiddenSolution.com

781-718-7158

 

From: ConstellationTalk@xxxxxxxxxxxxxxx 
[mailto:ConstellationTalk@xxxxxxxxxxxxxxx] ;
Sent: Tuesday, January 20, 2015 2:56 AM
To: ConstellationTalk@xxxxxxxxxxxxxxx
Subject: [ConstellationTalk] Authority of the facilitator and issues of 
trauma.

 

 

Hello Friends,

 

I would like to share this excellent writing by Vivian Broughton who 
articulates some of the fundamental challenges I have observed in so many 
constellation sessions. Although the article focuses on intention it has 
general significance about the way constellations are facilitated.

 

" Trauma is a situation in which, in the moment of the shift from high stress 
to trauma, we simply are looking death in the face. The psychological 
splitting that occurs in this moment is the organism’s last-ditch attempt to 
manage the devastation it faces by dissociating from the experience. This is 
the most extreme situation we can ever face, and survive. All real traumas 
have this life and death element. We have no resources, we have no choice, we 
have no autonomy. We are absolutely in the power of the forces at play, 
whether natural or relational. Resignation and surrender are the only 
possibilities; the situation is beyond ‘fight or flight’.

 

A baby is all feelings; you cannot tell a baby he is safe, he only knows if 
he feels safe, and essentially he should feel safe with his mother. But if 
his mother is traumatised, and emotionally unavailable, dissociated, absent 
to the child, the child cannot feel safe; he must fear for his survival. The 
mother’s traumatised state becomes the child’s traumatised state, and the 
lack of good, clear loving connection with the mother becomes the child’s own 
first moment of trauma… the point at which the child resigns to his fate of 
non-connection. This doesn't even begin to deal with the issue of later 
traumatisation, for instance in an intentionally abusive family.

 

Understanding trauma in this way underlies the idea of the constellation of 
the intention, because the authority and power of what happens in the work 
must always remain with the client. If we understand the powerless experience 
of the traumatised, we must understand that every moment of their life 
embodies a question of power: who is in charge now? Who is the more powerful? 
Am I safe with this person, in this situation? The tension between the 
survival need to control, and the terror of being in the control of another 
underlies all trauma work.

 

The formation of the constellation of the intention requires the client to 
formulate her intention for this constellation, and for the facilitator to be 
acutely attentive to the potential power and authority of any of his 
interventions. However easily clients may attempt to make us the authority of 
what her intention will be… we cannot take this on. Because the individual’s 
autonomy is destroyed in the trauma moment, their continuing existence 
oscillates between not trusting others’ potential to have, and take, power 
over them, and their need to project their own power out onto others, to make 
others the powerful ones. The facilitator must continually avoid falling into 
the trap of assuming authority for what happens in the whole constellations 
process.

 

So the intention must belong to the client, be in her own words, and from her 
own reflections and deliberations. As much as she may look to the facilitator 
to help with forming her intention, we fail her if we do so. We must listen 
carefully to everything she says, with our whole being. We may ask questions 
if we think we need information or if we have not heard correctly, but 
essentially the journey to establishing the intention should be the client’s 
own journey.

 

Once the client’s intention is established, it is the client who must 
energise her constellation by choosing a representative for her intention. 
She must be free to choose whoever she wants, place this person as she 
wishes, and stay with this representative for her intention. This frees the 
facilitator from having any influence on who is chosen and how the 
constellation is set up.

 

The ‘intention’ then becomes this extraordinary wildcard that, through the 
representative’s experiences, shows the underlying dynamics at play that 
relate to the clients stated intention. The representative for the 
‘intention’ is free to move, to speak, to follow his or her experience. The 
beginning process of the constellation is the development of the relationship 
between the client and her ‘intention'; this already represents a split, two 
parts of the client: herself and her ‘intention’.

 

The main task of the facilitator from this point on is to observe the 
developing relationship between the client and her ‘intention’, and try and 
understand the dynamics that unfold in relation to the stated intention. The 
continual question for the facilitator could be expressed as: how does what I 
see happening in the constellation relate to the stated intention, and what 
are the observable survival/healthy/trauma dynamics?

 

The advantages of the constellation of the intention then are:

 

·  right from the beginning it represents two parts of the split psyche in 
the client (client as separate from her intention, an intention meaning that 
she wants something she doesn’t think she has, ie other than her, or separate 
from her)

·  it is intended to keep as much power and authority for what happens in the 
constellation with the client

·  it keeps the facilitator’s interventions to a minimum: observation, 
understanding and comment

·  this gives the process an in-built safety factor: provided the facilitator 
doesn’t overstep his place, the constellation will only go as far as the 
client can allow (whether consciously or unconsciously)

 

This last is perhaps the most advantageous item. Safety when working with 
trauma is extremely important. The client’s trust of himself, and of the 
facilitator, varies from moment to moment, depending on what is happening. If 
his trauma is too frighteningly re-triggered he will likely go more into 
survival mode, and the constellation will not go further until he is ready. 
In my view and experience, situations of severe re-traumatisation of the 
client in any constellation is due to the facilitator having pushed the 
boundaries and intervened too much.

 

Anyone can facilitate something that looks like a constellation of the 
intention, but the underlying purpose of this process requires a clear grasp 
of the reality of trauma, of the relational dynamics between the healthy, 
traumatised and survival parts of the traumatised person, and of the power 
issues involved."

 

Best wishes to all,

Robert



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